Kogud

Sisyphus - Kreeka mütoloogia - Sisyphose müüt

Sisyphus - Kreeka mütoloogia - Sisyphose müüt


SISIPHUSE MÜÜT


Tiziano Vecellio (1480/1485 - 1576) - Sisyphus -
Madrid, Prado muuseum (Hispaania)

Legendid räägivad, et juba ammu asutas Sisyphose nimeline mees Kreeka Efira linna (mida hiljem hakati nimetama Korintoks) ja mille esimene kuningas temast sai. Sisyphus oli Enarete ja Aeoluse poeg ning ajalugu mäletab teda kui kuningat nii nutikas kui kuri ja ahne, et võttis oma alamatele igasugust pahelisust ja tegi seda.


Sisyphose karistamine
Anonüümne, Vaas, Berliin, Staatliche muuseum (pärit Vulcist)

Ta abiellus Atliati tütre pleiadiga Merope, kelle liidust sündisid Ornizione, Sinone ja Glauco (Bellophoni isa)

Lugu räägib meile, et Sisyphusel, kes oli vihane oma kariloomade pidevate varguste pärast, koos lamba kabju tähistava kihiga, õnnestus avastada, et see, kes need vargused läbi viis, oli Autolico, kuulus mütoloogia varas, Ermese poeg Chione.

Gaius Giulio Igino (Fables CCI) jutustab: «Mercury andis Chionest loodud Autolicole kingituse, et ta on kõige osavam varas ja seda ei avastata kunagi faktis; see andis talle võime omandada metsalised, mille ta varastas, nagu ta soovis: valgest võivad nad muutuda mustaks; sarvedega loomast võiks saada sarvedeta loom ja vastupidi. Autolico varastas Sisyphose veiseid iga päev avastamata. Sisyphus tajus, et varguse toimepanija oli Autolico, kuna tema kariloomade arvu vähenemisega kasvas Autolico oma. Et olla kindel, et ta tegi oma loomade kabja alla märgi. Autolico röövis teda tavapärasel viisil, kuid Sisyphus, olles tema juurde läinud, avastas ta metsalised ja viis nad tagasi. Hiljem kohtus ta Autolico tütre Anticleaga ja vägistas ta. Naine oli peagi Laertesega abielus. Temast sündis Ulysses, kes oli mõnede autorite sõnul Sisyphose ja mitte Laertese poeg. Sellest isadusest tuleneb Ulysseuse suur kavalus ».


Sisyphos 1920, maal, Franz von Stuck

Aeg möödus ja Sisyphose õelust ei olnud enam võimalik lugeda, isegi nii kaugele, et Zeusi šantažeeriti, kui ta avastas, et oli röövinud nümfi Aegina, et temast oma armastatu teha. Sisyphus pidas mugavamaks aga leppimist nümfi isa, jõejumala Asopusega, kes teda meeleheitlikult otsis, küsides temalt vastutasuks tütre röövinud inimese nime, tema värske vee allikat. pani allika Peirene kevadeks. Zeus, kes oli vahepeal vaeva näinud, et pääseda Asopuse raevust, käskis Hadesel võtta Sisyphoselt elu ja anda talle eeskujulik karistus jumalate kuninga reetmise eest. Ent taas näitas Sisyphus kogu oma kavalust: kui Hades esitles ennast ees katedraaliga, et ta ära viia, palus Sisyphus tal näidata, kuidas nad töötasid, jäädes seega aheldatuks ja Sisyphose vangiks.

Hadese vangistus vallandas maailmas suure segaduse, sest inimesed ei saanud surra. Seetõttu saatis Zeus sellele loole punkti panemiseks Arese Hadesest vabaks.


Sisyphose karistamine
Anonüümne, 500–490 eKr, vaas, Münster, erakogu

Lõpuks suri Sisyphus, kuid kui ta viibis Hadese juuresolekul, kurtis ta, et tema naine ei olnud teda vastavalt kokkuleppeile austanud, ning osutus väga omakasupüüdlikuks ja halvaks, et ta ei matnud teda ega pühendanud talle matuse austust (mida soovitas Sisyphus ise tema naine enne surma). Sel moel oleks ta igavesti mööda Stigese kallast rännanud, ilma et oleks saanud üle minna, kuid Hades ei tahtnud kuulda lugusid erinevalt Persephonest, kelle jalge ette Sisyphus heitis, paludes teda kolmeks ajaks maa peale saata. päeva, et korraldada tema surm nii, nagu kuningale kohane. Persephone oli liigutatud ja võimaldas Sisyphusel veel kolmeks päevaks ellu ärgata.

Kord Korintosesse saabunud Sisyphus eiras ilmselgelt Persefonele antud lubadust, nii et Hades pidi uuesti sekkuma, et ta jõuga tagasi allilma tuua.

Karistus, mille Hades Sisyphosele valis, oli eeskujulik: ta mõisteti hukka hiiglaslik kivirahn mäe järsult nõlvalt alla, et see teisele poole veeretada, kuid kui see oli jõudnud tippu, oli rahn justkui jumaliku jõu surutud. , veeres uuesti allavoolu ja Sisyphus pidi otsast peale alustama, higi leotades, kui tolmupilved teda ümbritsesid, ja seda igavikuks.

See karistus, mida nimetatakse Sisyphose väsimuseks, on jäänud populaarsetesse ütlustesse, mis näitavad asjatut tööd - tööd, mis hõlmab suuri pingutusi ja väheseid tulemusi.

Homeros jutustab Odüsseia XI, 746–758, Pindemonte tõlkes:
«Sisyphos mujal tohutu rändrahn
Ühe ja teise käe vahel, mida ta kandis, ja valu
Pungealo ütlematu. See,
Suur kivi mäe otsas,
Põrutamine kätega, jalad suunatud,
Spingea: aga kui ta jõudis siglionini, siis ta seda ei olnud,
Milline ülima võimu taastekkimine
See veeres kähku kiiresti
Kuni orgu raske mass.
Ja jälle kogu oma jõuga
Üles ajas ta seda taga: jäsemetest räästani
Temalt tilkuv higi on mitmeaastane
Pilv tõuseb tolmust peast ».

Väidetavalt hülgas Sisyphose naine Merope sellepärast, et oli häbi olla ainus pleiadek koos surmajärgse abikaasa ja kurjategijaga, oma õed taevas ja sel põhjusel arvatakse, et Merope särab taevas palju vähem kui teised tähed, mis moodustavad Plejaadide täheparve.

Dr Maria Giovanna Davoli


Sisyphose ja Merope'i [1] poeg abiellus Eurimedesega ning sündis Hipponousele (paremini tuntud kui Bellerophon) [2] [3] ja Deliadele (tuntud ka kui Alkimene või Peirene [3]).

Tema isa (Sisyphus) üritas Mestraga abielu sõlmida, kuid hoolimata hinnaliste kingituste maksmisest hoidus ta abielust kõrvale ja lasi end saarele toimetanud Poseidoni poolt röövida [4].

Glaucol olid hobused, keda ta söötis inimlihaga ja mille ta säilitas igast paaritumisest, nii et need olid kaarikuvõistlustel alati kõige kiiremad [5]. Nende hobustega osales ta matuste juures, mille korraldas Acastus isa ( Athla epi Pelias [6] ).
Aphrodite oli aga ärritunud kohtlemisest, mille Glauco oma võistlusele eelnenud päeval [7] oma loomadele reserveeris (kus Glauco võistleks Iolausi vastu), pani nad talli eest põgenema, et peatada nad püha kaevu lähedal ja lasta neil süüa rohi, mis andis hullumeelsuse [8], et nad seejärel oma talli tagasi pöörduksid [9].
Võistluspäeval läksid hobused metsistuma ja Glauco kukkus vankrilt, kuid jäi ohjadesse ja hobused vedasid teda terve võistluse ajaks, kuni ta tapeti [10] ja tema enda hobused neelasid [11]. .

Pausaniase sõnul muutus Glauco kõigi järgnevate Istmiani mängude kõigi sõjavankrite ja hobuste võistlustel osalejate tarasippoks (omamoodi kummituseks või putukaks) [10].


Jäta kommentaar Tühista vastus

KINFOORUMID peal MALI BANALITEET JA KeerulisusJa need toimuvad Gruppo della Trasgressione virtuaalses toas igal esmaspäeval kell 14.30. Nädala film on valitud SEL LEHEL. Igaüks vaatab seda oma vahenditega ja esmaspäeval arutatakse seda.

Pärnumaa traditsioonilised kohtumised Üleastumiste rühm, pandeemia tõttu viiakse need läbi Gruppo della Trasgressione virtuaalses toas koos ZOOM-i platvormiga igal teisipäeva pärastlõunal, 14: 00-17: 00.


Kreeka kuninga karistus: lohista kivi

Karistus, mille Sisyphus pidi täitma, ei põhinenud füüsilisel valul ega just alandusel. See põhines igal juhul absurdi omal nahal kogemisel.

Karistus koosnes lükake suur ümardatud kivi mäe alusest üles a, kui seal on, vaata, kuidas see langes tagasi esimesele kohale. Sisyphese müüdi mõningate versioonide kohaselt oli see karistus (õigemini öeldes) igavene.


Sisyphose töö

Jah, jah on tegelane pärit Kreeka mütoloogia, Aeoluse poeg, tuulte kuningas Aeolus ja Korintose linna rajaja.

Ta oli tuntud oma kavalus, mis oli teinud temast arvukate episoodide peategelase. Selleks, et jõgede jumalalt Asopuselt oma linnale mitmeaastast allikat hankida, oli Sisyphus talle avaldanud, et Zeus röövis tema tütre: viimane saatis karistuseks tema vastu surmajumala Thanato, kuid Pärast seda, kui Sisyphus oli purjus peaga purjus, aheldas ta ahelasse, välistades seeläbi inimese maailmast teatud ajaks surma.

Hiljem sõjajumal Ares vabastas Thanatuse ja pani Sisyphose langema surnute hulka. Teise kavalusega õnnestus tal jumalaid veenda teda taas ellu äratama: Sisyphos oli tegelikult käskinud oma naisel teda matta, kuid selle valiku tegi ta oma naise pahameelena, mille ta pidi parandama. Seetõttu andsid jumalad talle kolm päeva matmise korraldamiseks, kuid ta rikkus kokkuleppeid. Hermese sekkumine lahendas olukorra, tuues Sisyphuse lõplikult tagasi allilma.

Karistuseks kõigi tema trikkide eest, mille kaudu ta oli korduvalt jumalaid irvitanud, jätkas Sisyphos igaveseks hukka mõistetud tõugata jalamilt mäe otsa tohutu rändrahn, mis on ette nähtud veerema kohe, kui see tippu jõuab.

Müüt Sisyphose lõpmatust ja kasutust ronimisest sisenes seetõttu selle väljendiga "Sisyphose tööd" ühisesse keelde, mis viitab pidev pingutus ilma tulemusteta ja mida filosoof kasutas Albert Camus väljendadainimeksistentsi absurd.


Sisyphose müüt

Albert Camus

Ta sündis Alžeerias Mondovis. Ta elas prantslasena araablaste seas, Alžeeria okupantide pojana, elas välismaalasena.

Võitlev kirjanik on epiteet, mis kirjeldab teda täiuslikult: ta võitles emantsipatsiooni eest inimese ekspluateerimise eest inimese poolt, sotsiaalse õigluse nimel, et kujutleda teistsugust ühiskonda. Ta oli üks eksistentsialismi isasid, Nobeli kirjandusauhind 1957. Tema sõnad tseremoonial olid unustamatud, nagu ka kõik tema kirjandus- ja filosoofiateosed. Ta suri 1960. aastal.

Sisyphose müüt selle kirjutas Camus 1942. aastal ja see on Kreeka mütoloogiasse kuuluva episoodi filosoofiline ümbermõõtmine.

Algne müüt

See on sama vana lugu. Zeus tahab nukku panna kauni tütre. Ta röövib ta, et anda loole näpuotsaga adrenaliini. Sisyphus püüab ta kinni ja müüb teabe koefitsientidele. See mafioso Zeus saadab ta koju Thanato (surmajumal), et ta Tartarusse sulgeda. Sisyphus joob ta purju ja paneb ta ketidesse. Surm kaob mõneks ajaks maailmast (EPIC WIN).

Kuid sel viisil nautis Sisyphos ka liiga palju, nii et Zeus otsustab, et kavalad cagacazzi peavad kannatama jumalate väljakutse esitamise pärast.

Sisyphus peab sisuliselt sama toimingu tegema igavesti: kandma suure kivirahna mäe otsa ja nägema seda kohe pärast seda nõlvale veeremas.

Targad

Albert Camus võtab müüdi üles ja kasutab seda oma aja eksistentsiaalse seisundi metafoorina. Camuse põlvkond oli just natside totalitarismist välja tulnud, kuid seisis silmitsi Nõukogude omaga. Põlvkond, kes, nagu ta ise kirjutas, "ei suutnud olla optimistlik".

Selles ajaloolises kontekstis loodi nn mal du siècle: piinav teadlikkus absurdist ning endast ja maailmast võõrastest. Vaimu kuri, millel oli sõja, standardiseerimise ja ahastuse maitse. Pettumise vorm, milles inimene tundis olematuse, oma eksistentsi võimaliku võimatuse juuresolekul.

Inimese seisundi ebastabiilsus näitas end seega eksistentsi absurdsusega ja eeldas piiramatu marssi surma poole. Selles mitte just roosilises inimolukorra pildis mõtiskleb Camus inimese ebakindluse ja absurdi mõiste üle, mõeldes, kuivõrd võib enesetappu pidada kehtivaks lahenduseks.

Inimese ebakindlus

See on peamine aspekt, mis ühendab Camuse ja teiste eksistentsialistide, nagu Sartre ja Heidegger, filosoofilist analüüsi (isegi kui kamussia eksistentsialism on eetiline, samas kui Heideggeri eksistentsialism on fenomenoloogiline)

Sellega seoses tuuakse Sisyphose müüdis kreeka keelest tõlgitud salme, mis kuuluvad Pindarisse ja mis väljendavad täiuslikult inimese ebakindluse mõistet:

ἐπάμεροι τί δέ τις τί δ ’οὔ τις
σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος

Ajutine taim Mis on elusolend? Mis on välja surnud?
Varjuunistus on inimene.

Inimene on habras ja mööduv, nagu "lühiajaline taim". Tegelikult tuleneb ἐπάμεροι etümoloogiliselt ἐπί ja ἡμέρα'st ning tähendab sõna otseses mõttes "ühepäevast olendit", nii et seda tuleks mõista kui indiviidi kui olendit, mis on iga päev avatud võimaliku lõpuni.

Järgnev väljend "σκιᾶς ὄναρ" (varjuunistus) kõrvutab kahte mõistet ja termineid, kutsudes esile idee absoluutsest vastuolust, tõelisest "üldse mitte millestki". Kirjeldus paljastab kogu inimese olemuse mööduvuse, mööduvuse. Inimene on samal ajal keegi ja mitte keegi. Sest?

Absurdi tunne

Imelikkuse tunne, mis Camuse sõnul paljastab inimesele eksistentsi absurdsuse, tekib ennekõike seoses universumiga. Viimane põgeneb tegelikult meist ja on meile võõras, kuna see laieneb ja pöördub igavesti tagasi iseenda juurde. Maailm ise on ebamõistlik, kuid absurd ei seisne mitte maailma irratsionaalsuses, vaid suhetes eelmainitud irratsionaalsuse ja inimese vägivaldse selguseiha vahel.

Siinkohal mõtleb Camus, kas inimelu on elamist väärt.

Enesetapp

Camuse jaoks ei ole probleem eetilisest vaatepunktist mitte enese põhjustatud surma seaduslikkus, vaid lihtsalt arusaamine, kuivõrd see võib inimesele kasulikuks osutuda. Selles lükkab Camus ümber stoika (ehkki rangelt eetilise) teesi, mille kohaselt oli iter mortis ka libertatis via.

Stoikute enesetapp oli "Elust ratsionaalne väljumine" kui mees ei olnud enam võimeline oma ratsionaalset olemasolu teostama. Stoiline enesetapukäsitus ja Camus on polaarsed vastandid: filosoof peab tegelikult enesetappu mehe loobumiseks, pidades silmas tema enda väljakutset elule.

Seneca ütles, et elu on lagunenud eluruum: kiindumus sellesse ja harjumus hoiavad meid kui vanu üürnikke ka raskuste keskel. Kuid lahendus ei seisne selle hülgamises.

Elu (ja seega ka absurdi) lahendusena pakub Camus välja mõiste "absurdne mäss".

Mäss

Selgitamaks, millest see koosneb, häirin ma püha koletist, osaledes iseendast suuremates asjades, viidates Heidegger ja tema määratlus ängistuses "Olemine ja aeg".

Kõigepealt eristab Heidegger ängi hirmust. Viimane on tegelikult alati hirm teatud tindi ees ja toob endaga kaasa vajaliku häire:

See, mille pärast tunnete stressi, pole midagi. Seda on võimatu kindlaks teha, sest see ei vasta millelegi.

Ärevus seetõttu pole keegi muu kui see tunne, mis näitab inimese surma ainsa eksistentsivõimalusena. Nii avastab inimene oma eesmärkide tähtsusetuse igapäevases eksisteerimises. Alates lihtsast teadlikkusest maailmas viibimisest jõuab ta teadvuseni, et surm on olemas.

Surm ületab seal olemise, piiritleb selle, moodustab selle silmapiiri. Kuid samal ajal on see ka selle ülim eesmärk: seepärast avastab eksistents surma kõige ootuses oma autentsema tähenduse.

Teadlikkus surmaks olemisest, teadmine, kuidas surmaga leppida, kvalifitseerib inimeksistentsi, muutes selle autentseks olevikuks ja minevikuks, tegelikult on neil mõte ainult tuleviku suhtes, täpsemalt selle tuleviku piirini, mis on surm., eksistentsi hävitamine.

Teisisõnu, vabadus inimese jaoks seisneb see surmas viibimise olukorra valimises ja aktsepteerimises. Sellel aktsepteerimisel pole väärt loobumist ega meeleheidet, mis paneb inimese mõistma oma varasemat seost lihtsa vabaduse postulaadiga, kelle illusioonil ta elas. Sel põhjusel on äng inimese mässus fundamentaalne hetk: see näitab tõde olemasolu kohta, seal viibimise orjust surma suhtes.

Ja ainult nii saab inimene teada oma tulevikust Sisyphosena. Sarnaselt temaga on ta ka vaba, sest tal puuduvad illusioonid ja lootused. Ja selles peitub tema mäss.

Peame ette kujutama Sisyphost õnnelikuna

Essee lõpeb selle lausega, mis lihtsalt paljastab eksistentsi sisemise tähenduse. Inimene eksib ära, ta otsib ennast. Ta elab ootamatu pöördepunkti imetluses, omaenda päevade automaatika selle erakordse kõrvalekalde petmises. Ta kutsub elu kõva häälega: väidab teadust vastustest, kutsub Jumalat või, lihtsamalt, vaatab sisse. Kuid elu ei reeda ennast, ei avalda ennast. Inimene eksib, otsib ennast ega leia ennast kunagi. Selle asemel leiab ta konksu, mis seob teda mineviku ja piinatud kõhklustega. Leidke haavad, mis tekivad pidevas kokkupõrkes teie enda illusioonide ja oleviku vahel, millest ei tundu kunagi piisavat. Ta leiab pettumust vajava vajaduse jõuda tänasest päevast kaugemale, et näha homset igavesti ebarahuldavat. Kõik see moodustab eksistentsi raskuse, hiiglasliku kivirahnu, mida iga üksik oma õlul kannab.

Nii nagu Sisyphus ei valinud oma saatust ise ja on täiesti teadlik oma igavese vaeva kasutusest, on seda ka inimene. Inimene eksib, otsib ennast, ei leia ennast ja avastab hoopis absurdi. Absurdsus, mis on alati ilmnenud universumi täielikus ükskõiksuses, mis laieneb ja põgeneb meist igavesti tagasi pöördudes. Absurd, mis muudab inimese maailmas võõraks, aga ka iseendaks. Absurd, mida mõistetakse kui inimese metsikust, loomulikku ja paradoksaalselt mõistusega toetatud, mis asetab inimese inimese ette, paljastab ta ürgses alastuses, habras.

Selle sünge eksistentsipildiga silmitsi seisavad inimese võimalused ebapiisavad: ta võib elada elu, mis on loodud ühendamatusest, millekski, igaveseks ja ootamatuks millegi, kellegi: surma, saatuse, õnne või isegi Jumala ees. Või võib ta vabatahtlikult surra, mõtiskleda enesetapp ja pääseb seega absurdsest väljakutsest hüppega, loobudes, tunnistades sellega omaenda kaotust. Absurdne alternatiiv, mille Camus essees välja pakkus, on käituda nagu Sisyphos.

Camus peatub hetkel, mil Sisyphus laskub mäest alla ja läheb tagasi, et kohtuda oma kivirahnu, oma saatusega. Selle korduvus võõristuses ja kõrvalisuses, mida igavesti kasutu žest tekitab, pole sugugi steriilne. Vastupidi, see tekitab Sisyphoses teadlikkust tema žesti erakordsest olemusest. Absurdses eksistentsimängus võidab Sisyphos, kelle vaba jõupingutusi võetakse kui absurdse elu sümbolit, elu, mis näib põgenevat ahastuste maailmast.

Sisyphus teab juba, mis teda ees ootab, nii et ta elab lootuseta, kuid mitte meeleheitel. Ta põgeneb teise elu soovist, sest teab, et tal ei saa seda olla. Ja tema valik pole loobumine, vaid keeldumine, mis on revolutsioon, pidev võitlus. Isegi võitlus tippu on mehe südame täitmiseks piisav. See peegeldus hõlmab minu jaoks kogu eksistentsi tähendust. Sisyphose sõnum on, et lahendus on naeratada maailma absurdsusele, sukelduda küüniliselt elumerre, tegelikkuse lainelisse ükskõiksusse.

Keskendudes mitte enda valusale sisüüflaste tõusule, mis on siis eksistents, vaid omaenda suhtumisele mäenõlvalt laskumisel oma saatuse poole, võib inimene olla tunnistajaks domineeriva I-Sisyphose imelisele vaatemängule, mis tekitab tunde ülevus. Kui ta laskub ja naaseb oma kalju, saatuse juurde, on ta teadlik, teadlik. Ta tunneb iseenda elu, oma mässu. Vaba teise eksistentsi lootusest, vaba hirmust, ekslikest usulistest tõekspidamistest, ainuüksi omaenda mõistuse armul. Ainult nii võime Sisyphost ette kujutada õnnelikuna ja ainult nii võime end õnnelikuna ette kujutada.
Vajadus kujutlege Sisyphust õnnelikuna.


Video: Existentialism: Crash Course Philosophy #16